Sự tồn tại của chúng ta nằm trong thế giới này, và chúng ta không thể tiếp tục sống nếu không có nó hoặc ở ngoài nó. Chúng ta là sự tồn tại-trong-thế-giới, nhưng cùng lúc chúng ta bị cách xa khỏi nó. Tuy nhiên, mâu thuẫn cơ bản nhất của triết học hậu hiện đại lại là lời kêu gọi trở thành một điều gì đó. Trường phái triết học khắc kỉ đã tiếp nhận quan điểm ấy trong quá trình bùng nổ của kinh tế thị trường mới.
Lời kêu gọi có một danh tính để một người có thể được biết đến là một đặc tính kỳ lạ của chủ nghĩa tự do hiện đại. Nó đồng thời yêu cầu người khác xác định “tôi” (như Freud từng nói) khi “tôi” trở thành một cái gì đó trong không gian xã hội khác với hoạt động của mình. Trong hậu hiện đại, việc Trở-thành-một-cái-gì-đó tạo ra những khối rõ ràng mà bí ẩn không kém, thường được gọi là các danh tính.
Từ thời xa xưa, theo Merriam-Webster, từ này có thể bắt nguồn từ tiếng Latin idem-et-idem, dịch nghĩa đen là “cùng và cùng.” Theo nghĩa này, danh tính là dấu hiệu cho sự đồng nhất của đối tượng được quan sát. Tuy nhiên, nó dần được hiểu như dấu hiệu của sự khác biệt hơn là thống nhất. Việc tồn tại-như-là một cái gì đó chính thức chạm vào sự hiểu biết về sự độc nhất; nó giả định sự khác biệt cơ bản của trải nghiệm con người.
Việc tồn tại-như-là một cái gì đó là một trạng thái được gán cho một người ngay từ ban đầu. Đó là yêu cầu tương tác xã hội để mọi người có thể hiểu được lẫn nhau. Một người không phải-là-cái-gì hoặc việc tồn tại-như-là-cái-gì của họ không được biểu hiện một cách ngầm (tức là, thông qua trang phục đặc trưng, cách cư xử, v.v… liên quan đến một danh tính cụ thể), ngay lập tức sẽ được gán cho “một cái gì đó” mà họ phải thuộc về.
Thế nhưng câu hỏi bây giờ không còn là “Chúng ta là ai?” mà đã chuyển thành, “Chúng ta là cái gì?”. Khi con người tương tác trong điều kiện của chủ nghĩa tư bản công nghiệp và sau đó là hậu công nghiệp, phương tiện để định nghĩa bản thân đã thay đổi mạnh mẽ. Như György Lukács đã chỉ ra, công nhân bị ép buộc phải xem bản thân mình như hàng hóa để có thể tham gia vào thị trường lao động. Thế nhưng hàm ý cơ bản của điều này là sự chuyển từ Việc-là-người-này sang Việc-là-cái-gì.
Bản thân và danh tính
Mặc dù nhiều triết gia đã vật lộn với khái niệm bản thân (das Ich) và danh tính (idem-et-idem), nhưng kết quả xã hội cơ bản của quá trình này vẫn nằm ngoài tầm với. Chúng ta phải tự chịu trách nhiệm (selbstverantwortlich). Khi câu hỏi “chúng ta là ai?” trở nên nhức nhối, ta được định nghĩa bởi hoạt động cơ bản thông qua giác quan của con người, và chúng ta có một ý thức tập thể về hậu quả của hoạt động đó.
Tuy nhiên, khái niệm về bản thân được hình thành từ hoạt động cơ bản của chúng ta (bản sắc vô thức) không tránh khỏi việc lệch lạc so với khái niệm bản thân được tạo ra từ sự tạo dựng có ý thức của chính mình. Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản hậu công nghiệp đã đánh dấu sự xâm nhập của việc “tồn tại như một cái gì đó” vào việc “tồn tại như một ai đó”. Bản thân chúng ta không tránh khỏi việc bị mắc kẹt trong những yếu tố bên ngoài, nhưng cấu trúc của những yếu tố này trước đây không đồng nhất.
Thay vì mô hình toàn diện của người lao động-như hàng hóa, như Lukács dự đoán, chúng ta đã đi đến một điểm khác: Con người như là các vật thể. Chúng ta không còn là những cá nhân có thể nhận diện hay là các phân khúc thời gian mà chúng ta xây dựng cuộc sống của mình, mà giờ đây là các thực thể của vật thể—con người trở thành các thực thể không tuân theo thời gian. Sự sẵn có của các vật thể, cũng như ảnh hưởng từ động lực tiêu dùng sản phẩm sản xuất của chủ nghĩa tư bản, đã kích thích sự thay đổi không ngừng trong xã hội.
Do đó, ý thức cá nhân tan biến vào chuỗi biên giới của các đối tượng mà qua đó chúng ta có thể bao gồm hoặc loại trừ các khía cạnh của chính mình, thay vì là biên giới theo thời gian, như Lukács đã lập luận.
Giao tiếp và sản xuất
Sự chuyển mình sang chủ nghĩa hậu hiện đại là phản ứng trước những thay đổi thực tế. Cùng với sự suy thoái của chủ nghĩa tư bản công nghiệp tại các cường quốc (thuộc địa) mới, một dạng tư bản mới đã phát triển trong bối cảnh chủ nghĩa tư bản tự do mới vào những năm 1970 và 1980—chủ nghĩa tư bản truyền thông.
Raymond Williams mô tả sự chuyển mình từ chủ nghĩa tư bản công nghiệp sang chủ nghĩa tư bản truyền thông một cách súc tích. Ông cho rằng, phương tiện truyền thông là phương tiện để sản xuất sức lao động có ích cho xã hội. Những yêu sách về quyền chính trị và quyền người lao động trong những năm 1960 và ‘70 đã giảm khả năng khai thác sức lao động ở phương Bắc toàn cầu.
Các ngành công nghiệp đã từ bỏ nhà máy, tạo ra khu vực hiện được biết đến là Vành đai Gỉ sét ở Hoa Kỳ. Tiếp theo, phương Bắc toàn cầu đã trải qua một giai đoạn trung gian, trong đó sự nhấn mạnh vào sản xuất đã chuyển dịch từ công nghiệp sang dịch vụ tiêu dùng. Sự thương mại hóa của truyền thông bùng nổ với sự trỗi dậy của internet.
Gần đây, ngay cả các phương tiện mà chúng ta biểu đạt bản thân cũng đã trở thành hàng hóa. Lời nói, niềm tin, cảm xúc và biểu tượng danh tính đã trở thành tài sản cá nhân được sử dụng để hướng dẫn tiêu dùng của phương Bắc toàn cầu vào các kênh có lợi (sinh lời). Doanh thu cao do các công ty truyền thông xã hội tạo ra là minh chứng cho thành công của điểm nhấn sản xuất trong chủ nghĩa tư bản truyền thông.
Tự “phá hoại” bản thân
Nếu chúng ta sở hữu danh tính của mình thì điều đáng lo ngại là chúng ta đã mất quyền sở hữu phương tiện để tạo ra chúng. Khi các phương tiện liên lạc phát triển trong thời kỳ đầu của thời đại kỹ thuật số, quyền sở hữu thông tin cá nhân và thông tin riêng tư của chúng ta đã được tư nhân hóa. Với sự phát triển của phương tiện truyền thông xã hội gần đây, giao tiếp đã trở nên siêu tư nhân hóa.
Chúng ta không còn sở hữu những từ ngữ chúng ta dùng để mô tả bản thân nữa. Chúng ta bị ghẻ lạnh ngay cả với những từ như “đồng tính nam”, “thẳng thắn”, “chuyển giới”. Khi cộng đồng người đồng tính bước vào xu hướng phổ biến với tư cách là một nhóm thiểu số hợp pháp (một cộng đồng được chính phủ cấp quyền chính thức), nó đã trở thành một thị trường hợp pháp. Ý nghĩa của các từ, sự khai thác của chúng và các biểu tượng văn hóa mà chúng ta hiểu về bản thân mình không còn nằm dưới sự kiểm soát của những người mà chúng ta đồng cảm.
Các nhóm thiểu số hợp pháp sẽ mất quyền tự quyết ngay khi các quyền được mở rộng cho họ. Mặc dù chúng ta có thể lựa chọn danh tính mà mình sở hữu, nhưng chúng ta không thể thay đổi định nghĩa xã hội của nó hoặc xác định các quy tắc chi phối bản thân nữa. Khi văn hóa đồng tính trở thành một phương tiện biểu đạt hợp pháp, những phần “không thể chấp nhận” sẽ bị loại bỏ, bất kể chúng quan trọng về mặt chính trị như thế nào. Trong cộng đồng người đồng tính, những người được cho là “không thể chấp nhận” hầu hết là gái mại dâm, người chuyển giới nam và nữ và các nhóm chủng tộc thiểu số.
Những nhóm này có ít lợi nhuận hơn và do đó ít mục tiêu tiếp thị hợp pháp hơn, vì vậy họ vẫn bị áp bức. Phạm vi chấp nhận trong bản sắc đã trở thành phạm vi của thị trường, thay vì phạm vi của những người trong bản sắc. Sự xa lánh này đã trở thành một cuộc khủng hoảng với những hậu quả xã hội sâu rộng mà tôi sẽ xem xét trong các bài viết sau.
Sự xa lánh và tồn tại
Vì vậy, chúng ta đã trở thành một thể thống nhất của vạn vật bởi vì chúng ta đã mất quyền sở hữu tài sản riêng mà nhờ đó chúng ta tái tạo ra con người mình. Thay vì thống nhất về thời gian và hoạt động, vốn đã trở nên bao trùm tất cả. Những lời chúng ta truyền đạt với người khác về sự tồn tại của chúng ta là chìa khóa để đảm bảo chúng ta thuộc về một nhóm xã hội. Chúng ta hình thành danh tính của mình từ các cấu trúc xã hội và sự thống nhất về hành vi được hợp nhất thành các danh mục có thể liên quan. Khi những phạm trù này vượt quá tầm quan hệ, một cuộc khủng hoảng về bản sắc sẽ xảy ra.
Chúng ta đã xem xét nghịch lý của quyền sở hữu bản thân dưới chủ nghĩa tư bản giao tiếp, nhưng có rất ít (nếu có) giải pháp cho vấn đề tồn tại-một cái gì đó. Sự thống nhất của bản thể-ai đó của chúng ta hòa tan trong chế độ tư bản giao tiếp phổ biến khắp nơi nhằm khuyến khích trở thành-một cái gì đó, bản thân nó được trình bày bằng ngôn ngữ xã hội mạch lạc về tiêu dùng.
Hành động đã trở thành phương tiện giao tiếp, và những hành động của chúng ta trên mạng luôn luôn bị tư nhân hóa. Thay vì là diễn đàn công cộng, chúng ta luôn bị giám sát vốn đầu tư trong mọi tương tác trực tuyến. Nhà ngục kiểu Foucault là một phép ẩn dụ hữu ích để chúng ta hiểu về hiện tượng này. Chúng ta không có sự riêng tư, vậy nên chúng ta phải coi như mọi hoạt động của mình đều bị theo dõi.
Điều đó khiến tôi nhớ đến một câu chuyện mà tôi từng nghe. Một người bạn của tôi đã học ở Bielefeld (nó không tồn tại), và một nhóm sinh viên đã phỏng vấn cô ấy về những bước cô ấy thực hiện để bảo vệ quyền riêng tư trực tuyến của mình. Cô ấy trả lời rằng ở Hoa Kỳ, niềm hy vọng về quyền riêng tư rất ít: “Ở Mỹ, chúng ta chỉ giả định rằng NSA đọc mọi thứ dù sao đi nữa.” Mặc dù NSA có thể không làm vậy, nhưng đã trở nên rõ ràng rằng các công ty thì có.
Mặc dù việc luôn giữ cho mình một chút hy vọng trong tuyệt vọng là điều tốt, nhưng tôi không có câu trả lời. Một giải pháp thực tiễn cho vấn đề tồn tại-sự-vật làm sao để thoát khỏi sự quan sát luôn trốn tránh tôi và khi thời đại số tiến triển cùng sự phát triển của máy học xa hơn nữa, chúng ta sẽ càng bị giám sát nhiều hơn. Nhưng giờ đây không còn là con người quan sát chúng ta nữa. Các công ty truyền thông đã từ chối cho chúng ta cả cái xa xỉ này. Giờ đây máy móc mới là thứ đang theo dõi chúng ta.
