Các nền văn minh Hồi giáo đã từng được coi là những người tiên phong của khoa học, toán học và y học trong thời trung cổ trong khi các nước Châu Âu / Cơ đốc giáo đang thiếu những lĩnh vực này. Trong thời hiện đại, hầu hết các nước Hồi giáo / Trung Đông được coi là các nước đang phát triển, làm thế nào mà sự đảo ngược hoàn toàn này lại xảy ra?
_____________________
u/Xuande88 (249 points – x1 platinum – x3 silvers – x3 helpful)
Trước tiên, tôi sẽ trả lời ngắn gọn cho bạn: Các quốc gia Hồi giáo chưa bao giờ trì trệ về mặt sáng tạo và khoa học. Và Neil DeGrasse Tyson cần ngừng giả vờ mình là một nhà sử học.
Trong khi các quốc gia Hồi giáo hiện đại tụt hậu về kinh tế so với phương Tây và do đó ít có khả năng hỗ trợ nghiên cứu khoa học hiện đại, đây là kết quả của lịch sử gần đây của chủ nghĩa thực dân châu Âu, chủ nghĩa thực dân mới của Mỹ và sự sụp đổ của trật tự truyền thống sau Thế chiến thứ nhất. Nó chắc chắn không phải là kết quả của bất kỳ sự thiếu hụt nào đối với bộ phận người Trung Đông, cũng không phải là kết quả của sự “suy tàn” hay “trì trệ” từ một thời kỳ vàng son của Hồi giáo trong thời Trung cổ. Đây là một huyền thoại về lịch sử, một huyền thoại gần đây đã bị tấn công từ mọi góc cạnh của các nghiên cứu Hồi giáo và phân tích lịch sử.
Đối với tôi, cách tốt nhất để minh họa huyền thoại này – và thực tế cho thấy điều đó – là với câu chuyện về Al Ghazali và Averroes và Thời kỳ vàng son của Hồi giáo – một câu chuyện thường được ông Tyson kể lại trên các diễn đàn công cộng, nhưng tôi nghĩ là ông ta hoàn toàn sai về một số chi tiết thực sự quan trọng.
Là một nhân vật trong lịch sử trí tuệ, ʾAbū l-Walīd Muḥammad Ibn ʾAḥmad Ibn Rushd (1126-1198), được biết đến ở phương Tây với cái tên Averroes, là một trong những người có hình ảnh được phục hồi nhiều lần và có ảnh hưởng rộng rãi đến cả sau khi ông ta qua đời. Ông được biết đến nhiều nhất với tư cách là một triết gia và nhà bình luận về Aristotle, và di sản của ông bao gồm nhiều bản dịch và bình luận về các bậc thầy Hy Lạp và những người bảo vệ nghiên cứu triết học Hy Lạp trong thế giới Hồi giáo. Trong khi ông qua đời vào đầu thế kỷ 12, ngữ liệu của Aristotle phần lớn đã được hồi sinh ở châu Âu nhờ các bản dịch từ các bài bình luận của Ibn Rushd, mang lại cho ông một tầm quan trọng lâu dài. Những ý tưởng của ông đã được trình bày quan trọng đối với các học giả Cơ đốc giáo và Do Thái ở thế kỷ thứ mười ba (được gọi là “Những người theo thuyết Averroists”) đến nỗi ông có thể được coi là một nhân vật nền tảng trong tư tưởng thế tục phương Tây. Ông thường được nhớ đến có liên quan đến nhà thần học Hồi giáo vĩ đại Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad al-Ghazālī (1058-1111) vì cuốn sách Tahāfut al-Tahāfut, hay The Incoherence of Incoherence, trong đó ông phản hồi trực tiếp những lời chỉ trích của al-Ghazali về sự hiểu biết của mình về triết học Hy Lạp và những người tuân theo nó. Mối liên kết này đã được cả các nhà sử học và sinh viên triết học Hồi giáo quan tâm, nhưng thật không may, nó thường bị đọc sai, hiểu sai, và thậm chí bị sử dụng sai để phục vụ các tranh chấp chính trị, ý thức hệ và tri thức khác nhau. Mặc dù điều này có lẽ cũng giống như việc lạm dụng trong bất kỳ chuyên ngành học thuật nào, nhưng việc sử dụng, sử dụng sai và lạm dụng Ibn Rushd và al-Ghazali vẫn tồn tại cho đến ngày nay và có khả năng gây ra những hậu quả đáng kể đối với việc thảo luận và hiểu biết của công chúng về Hồi giáo và lịch sử Hồi giáo.
Câu chuyện về “sự suy tàn” mà bạn đang đề cập có liên quan mật thiết đến Ibn Rushd và al — Ghazali, và diễn ra như sau: Theo quan điểm này, xã hội Hồi giáo đã trải qua một “Thời kỳ hoàng kim” ngắn ngủi sau vài thế kỷ mở rộng đầu tiên của Ả Rập. . Từ khoảng 800-1200 CN, văn hóa, nghệ thuật, triết học và trên hết là khoa học và công nghệ phát triển mạnh mẽ. Đó là thời kỳ chứng kiến sự ra đời của địa lý và đại số, chứng kiến sự phát triển của chữ số Ả Rập, và chứng kiến sự nghiên cứu chuyên sâu về truyền thống Hy Lạp cổ điển. Tuy nhiên, sau sự kiện Baghdad bị hủy diệt, thế giới Hồi giáo rơi vào thời kỳ suy tàn, và ngay cả khi các đế chế Hồi giáo tái xuất hiện, khoa học và suy luận lý tính không bao giờ phục hồi, một phần do sự lên ngôi của những ý tưởng phản lý tính được thể hiện bởi các nhà thần học như al – Ghazali. Cụ thể, Ibn Rushd đã hăng say bảo vệ cho lý trí và suy luận lý tính chống lại al-Ghazali, người đã áp dụng quan điểm dựa trên sự phụ thuộc của lý trí vào đức tin và sự mặc khải. Khi những ý tưởng của Ibn Rushd không được ủng hộ và cuốn sách của ông cuối cùng bị tuyên bố là dị giáo, thì thần học do al-Ghazali truyền bá đã trở nên thống trị. Nói tóm lại, bất chấp những nỗ lực dũng cảm của Ibn Rushd, al-Ghazali đã giết chết triết học, và cùng với nó, tinh thần tìm hiểu lý trí và tiềm năng phát triển khoa học trong thế giới Hồi giáo. Kết quả ngày nay là hiển nhiên: vào thế kỷ 19, và có lẽ còn sớm hơn nhiều, Trung Đông “tụt hậu” đáng kể so với châu Âu, và ngày nay khu vực này đang nằm trong sự trỗi dậy của chủ nghĩa chính thống tôn giáo.
>u/Xuande88 (185 points – x1 hugz)
Có lẽ bài thuyết trình thẳng thắn và hăng say nhất về ý tưởng này có thể được tìm thấy trong các bài phát biểu trước công chúng của Neil deGrasse Tyson, nhà khoa học và nhà giải trí nổi tiếng. Có vẻ ngạc nhiên khi thấy nhà vật lý thiên văn kiêm người dẫn chương trình truyền hình phải tham gia vào các cuộc tranh luận về lịch sử và triết học, nhưng đó có vẻ là một chủ đề yêu thích của ông ấy. Trong thập kỷ qua, Tyson được cho là thường xuyên bình luận về al Ghazali và câu chuyện về sự suy tàn của Hồi giáo như một phần của một số cuộc nói chuyện trước công chúng, thường đi kèm với việc bảo vệ khoa học và chủ nghĩa thế tục ở Hoa Kỳ. Có một số phiên bản của bài phát biểu này, tất cả đều có ngôn từ tương tự, có sẵn công khai trên YouTube – phiên bản sớm nhất từ năm 2012 và phiên bản gần đây nhất từ năm 2015. Chúng ta hãy xem xét cách ông ấy xây dựng câu chuyện của mình.
Tyson mở đầu bài thuyết trình công khai của mình trong video có tựa đề “Sự sụp đổ trí tuệ của đạo Hồi” với lời kêu gọi khán giả của mình:
Tôi muốn gọi một điều gì đó khiến bạn chú ý mà tất cả chúng ta đều biết bằng trực giác cho dù bạn đã nghĩ về nó một cách rõ ràng hay chưa. Bạn đi vòng quanh thế giới và tìm thấy những thời điểm và địa điểm mà các quốc gia đã xuất sắc trong môn học này hay môn học khác. Đó là sự ra đời của thời kỳ mà họ xuất sắc, và sau đó là đỉnh cao, và đôi khi nó tụt dốc, và đôi khi họ bám trụ. Và vì vậy bạn có thể hỏi về văn hóa của điều đó, điều gì đã xảy ra ở quốc gia ủng hộ những khám phá đó, và điều gì sẽ xảy ra khi chúng kết thúc?
Sau đó, ông ấy thảo luận về “Quyền đặt tên”, đề cập đến cách “quốc gia” thực hiện điều gì đó “đầu tiên và tốt nhất” quyết định đặt tên cho vật đó. Sau một cuộc thảo luận quanh co về việc ai sẽ đặt tên cho cái gì, ông ta đi đến trọng tâm của vấn đề, đó là (tất nhiên) 11/9. Sau khi cho khán giả xem những bức ảnh cá nhân mà ông ấy chụp được về thảm kịch từ căn hộ của mình, sau đó ông ấy buộc tội George W. Bush đã “trích dẫn một cách lỏng lẻo” Kinh thánh, nói rằng “Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời đã đặt tên cho các vì sao” (Cần lưu ý rằng những người khác đã thách thức ông ta về khẳng định này, và đã đặt câu hỏi liệu phát biểu được cho là đã bao giờ xảy ra hay chưa). Tyson dành một chút thời gian để trêu chọc Tổng thống Bush vì sự thiếu hiểu biết của ông: “Giờ thì, đây là trước khi tôi ở trên Rolodex của ông ấy, OK? Ờ … Bởi vì tôi có thể giúp ông ta ở đó. Thực tế là, trong số tất cả các ngôi sao có tên, 2/3 trong số họ có tên Ả Rập … Tại sao điều đó lại như thế !? ” Tyson trấn an chúng tôi rằng trường hợp này xảy ra là do trong “khoảng thời gian 300 năm đặc biệt màu mỡ”, trung tâm trí tuệ của thế giới là “Baghdad. Baghdad! ” (ông ấy lặp lại để nhấn mạnh, vì khán giả của ông ấy có lẽ đang bị thổi bay bởi khái niệm về một trung tâm khoa học trong thế giới Hồi giáo). “Tất cả mọi người, người Hồi giáo, người Cơ đốc giáo, người Do Thái, những kẻ nghi ngờ, mà ngày nay chúng ta gọi là người vô thần … họ đều ở đó! Tất cả họ. Và đó là thời kỳ mà bạn có những tiến bộ trong, như kỹ thuật và sinh học, y học và toán học. Chữ số của chúng ta là gì? Chữ số Ả Rập! Bạn có bao giờ nghĩ về điều đó không? ”
Tất nhiên, Tyson không đưa ra tất cả những điều này chỉ để nhấn mạnh quan điểm rằng người Hồi giáo đã từng là những nhà thiên văn học vĩ đại. Ông ấy nhanh chóng chuyển từ lời khen có cánh này trở lại quan điểm ban đầu của mình – điều gì đã xảy ra trong giai đoạn này dẫn đến sự phát triển như vậy, hay chính xác hơn, điều gì đã xảy ra để kết thúc nó? Hoặc, để diễn giải Tyson, làm thế nào để bạn có được “các ngôi sao có tên Ả Rập” và “11/9”? Đối với Tyson, Kỷ nguyên vàng này đã kết thúc một cách dứt khoát vào thế kỷ 12:
Bản đồ sao được tạo ra để hỗ trợ điều hướng! Thước trắc tinh đã được chế tạo … [tạm dừng để nhấn mạnh] Sau đó, tất cả dừng lại. Nó đã kết thúc. Nếu bạn là một nhà sử học, bạn thường tập trung vào lịch sử được đánh dấu bằng những thay đổi của các vị vua, các nhà lãnh đạo và các cuộc chiến tranh; đó là lăng kính mà qua đó nhiều nhà sử học nhìn vào quá khứ. Vì vậy, nếu bạn hỏi mọi người, họ sẽ nói ‘Ồ, người Mông Cổ đã cướp phá Baghdad, vì vậy đó là lý do tại sao tất cả đã kết thúc.’ Nếu đó là lực lượng duy nhất hoạt động, thì sau này, khi nền văn hóa Hồi giáo trỗi dậy, bạn sẽ vẫn thấy truyền thống sáng tạo khoa học này. Nhưng nó vẫn chưa hồi phục. Nó đã không quay trở lại chút nào …
Người đọc cẩn thận có lẽ tại thời điểm này có thể đoán được lý do được đề xuất của Tyson:
Thế kỷ 12 bắt đầu, và sau đó bạn nhận được ảnh hưởng của học giả này: al-Ghazali. Và từ những tác phẩm của ông ấy, bạn sẽ có được triết lý rằng toán học là công việc của ma quỷ … và điều đó đã cắt đứt mọi tiến bộ toán học sẽ mở ra. Toán học là ngôn ngữ của vũ trụ. Nếu bạn loại bỏ điều đó ra khỏi phương trình cá nhân của mình, bạn không còn đóng góp vào sự nâng cao hiểu biết của con người về vũ trụ đó, và sự vắng mặt của người Hồi giáo trong những tiên phong trong khoa học vẫn tồn tại cho đến ngày nay.
Tyson ủng hộ điều này với lập luận tương tự như Richard Dawkins, nhấn mạnh vào số lượng nhỏ người đoạt giải Nobel Hồi giáo, và so sánh nó với tỷ lệ số lượng người Do Thái nhận giải cao hơn. ông ấy than thở rằng chỉ vì “lo lắng” về “những gì rực rỡ có thể đã được thể hiện trong cộng đồng đó trong hàng nghìn năm qua và có thể đã bị mất” mà ông ấy mới đề cập đến chủ đề này. Trong một video, đối mặt với sự hiện diện của khán giả là một người Hồi giáo thực sự đoạt giải Nobel (Abdu Salam), ông ấy nhanh chóng chỉ ra rằng “Anh ấy không phải là người Hồi giáo Trung Đông, anh ấy là người Hồi giáo Pakistan.” Trong phân tích cuối cùng của mình, ông hỏi khán giả tại sao, nếu 85% các nhà khoa học tuyên bố chủ nghĩa vô thần, 15% còn lại không theo họ tương tự – có lẽ là vì ông đã chứng minh ảnh hưởng hủy diệt của tôn giáo đối với khoa học.
Vấn đề với câu chuyện do Tyson trình bày ở đây không chỉ là thái độ trịch thượng, cũng không phải những giả định phân biệt chủng tộc ẩn chứa bên trong nó, cũng không phải săc thái Orientalism [trans: Orientalism là một tư tưởng xem phương đông là thần bí, huyền hoặc, trong khi phương tây là lý tính và tiến bộ] trong việc phủ nhận tính lý tính của người Ả Rập. Ngoài những vấn đề khá nghiêm trọng này, vấn đề cơ bản nhất của câu chuyện này, và toàn bộ câu chuyện vừa được xem xét, là nó rõ ràng không chính xác. Mặc dù có rất nhiều tài liệu tham khảo trên cả phương tiện truyền thông học thuật và đại chúng, các học giả triết học hoặc lịch sử hiện đại có rất ít sự ủng hộ đối với ý tưởng rằng al-Ghazali đã chấm dứt sự tìm hiểu khoa học trong thế giới Hồi giáo, hoặc các ý tưởng của al-Ghazali và Ibn Rushd hoàn toàn đối nghịch. Hơn nữa, ý tưởng về một Thời kỳ Vàng son của Hồi giáo và luận điểm về sự suy tàn đã bị tấn công trong giới học thuật lịch sử gần đây, đến mức người ta không thể nói chắc chắn rằng giai đoạn sau thế kỷ 16 đã tạo nên một sự suy giảm thực sự về thành quả khoa học trong bất kỳ phương diện nào trừ khi so sánh với sự phát triển thần tốc của châu Âu.
Trước hết, cần phải thừa nhận rằng không phải mọi khía cạnh cụ thể của câu chuyện đều là giả dối hay được dàn dựng vì những câu chuyện này thường có sự thật nửa vời và thiếu đi hiểu biết về bối cảnh. Ví dụ, có thể nói với độ chính xác hợp lý rằng Ibn Rushd coi lý trí, logic và tìm hiểu khoa học là quan trọng nhất trong tất cả các mục tiêu theo đuổi của con người và là một con đường khả dĩ dẫn đến Chúa. Cũng có thể nói rằng al-Ghazali chống lại các triết gia trên cơ sở tôn giáo, và rằng các kết luận tôn giáo cụ thể của các triết gia, bao gồm cả Ibn Rushd, bị coi là dị giáo. Nhưng bức tranh tổng thể là không chính xác: al-Ghazali không mang lại sự kết thúc cho khoa học Hồi giáo (thứ không hề kết thúc) hay triết học (thứ không hề biến mất), cũng như về cơ bản ông không chống lại bản thân các nguyên tắc khoa học và lý tính mà Ibn Rushd đã đề xuất trong. Đối với Ibn Rushd, trong khi tầm nhìn tôn giáo của ông nhấn mạnh rằng lý trí có thể được sử dụng để hiểu các vấn đề về đức tin trái ngược với al-Ghazali, sự bất đồng của họ là về quan điểm mà về cơ bản vẫn là tôn giáo, thứ mà cả ông và Ghazali đều đồng ý là không có ảnh hưởng gì đến suy luận diễn dịch khi áp dụng cho khoa học hoặc cho quan sát khả chứng.
>>u/Xuande88 (166 points)
Mặc dù tôi có thể tiếp tục về cách cuộc tranh luận thần học này và tại sao nó không đe dọa đến “khoa học” như nó tồn tại trong thế giới Trung cổ hoặc ngày nay, nhưng tôi nghĩ trọng tâm câu hỏi của bạn liên quan nhiều hơn đến sự phát triển của khoa học trong Hồi giáo thế giới và câu chuyện về sự suy tàn, vì vậy tôi sẽ bám sát điều đó, và nếu có ai tò mò, tôi có thể giải thích thêm trong một bình luận khác.
Câu chuyện về sự suy tàn bắt nguồn từ các cuộc khủng hoảng mà Đế chế Ottoman phải đối mặt trong thế kỷ 18 và 19, khi những tổn thất quân sự từ từ và sự phân quyền, kết hợp với ảnh hưởng của một châu Âu công nghiệp hóa đang xuất hiện không dứt các lý thuyết về sự thấp kém và suy tàn của phương Đông. Ý tưởng rằng những thách thức chính trị và kinh tế mà đế chế phải đối mặt và sự vượt trội về công nghệ tương đối của châu Âu là kết quả của nhiều thế kỷ suy tàn đã trở nên cố hữu trong câu chuyện của Ottoman, nhưng những lý thuyết như vậy đã bị thách thức bởi học thuật hiện đại. Để dẫn chứng một ví dụ, George Saliba nêu chi tiết về số lượng lớn các đổi mới khoa học trong thế giới Ả Rập sau cái chết của Ibn Rushd và al-Ghazali (bản thân họ đã chết cách nhau gần một thế kỷ, kẻo chúng ta quên) trong cuốn sách Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Ông lưu ý, ví dụ, những tiến bộ độc lập trong toán học, việc khám phá các chức năng sinh học như tuần hoàn máu, và chứng minh khả năng Copernicus có thể đã chịu ảnh hưởng từ công trình của các học giả Hồi giáo. Vì mãi tận đến cuối thế kỷ 15, các sinh viên thiên văn học châu Âu vẫn bị buộc phải học tiếng Ả Rập, điều này có vẻ hợp lý. Ông cho rằng những nền tảng này đã được đặt trước khi người Hy Lạp được giới thiệu về chúng và tồn tại rất lâu sau khi chúng không còn được nghiên cứu.
Người ta không cần phải nhìn xa để tìm những ví dụ khác về khoa học trong thời kỳ hậu Ghazali. Bất chấp cam kết chính thức của họ đối với Hồi giáo Sunni, khoa học đã phát triển mạnh mẽ tại Đế chế Ottoman trong thời kỳ này. Salim Ayduz chỉ viết về một số đóng góp nổi bật của Ottoman cho khoa học, như công trình của Taqi al-Din, người đứng đầu Đài thiên văn Istanbul, người đã phát minh ra một số công cụ mới để quan sát thiên văn và người đã độc lập chế tạo Kính lục phân (mushabbaha bi-‘l manatiq) có thể so sánh với cái của Tycho Brahe. Người Ottoman cũng sản xuất tài liệu học tập của riêng họ, bằng chứng là Mustafa bin Ali Al-Muwaqqit, một “nhà bác học người Ottoman … nổi tiếng vào nửa sau của thế kỷ 16 với tư cách là một nhà thiên văn học, toán học, địa lý học, nhà chế tạo đồng hồ ( sa’atji) và muwaqqit (máy bấm giờ) ”. Sách của ông đã được sao chép để sử dụng trong các trường học mãi đến tận thế kỷ 19. Nhà thám hiểm gan dạ Seydi Ali Reis là một minh chứng cho sự quan tâm không ngừng của người Ottoman đối với địa lý, và một số cuốn sách của ông dựa trên những quan sát cá nhân của ông từ Ấn Độ Dương.
Theo quan điểm này, sự suy giảm là có thật, nhưng bị trì hoãn, và không phải vì lý do đạo đức tôn giáo. Thay vào đó, chính trị, thể chế và lịch sử cung cấp những giải thích khác nhau. Nói cách khác, không phải Trung Đông trì trệ hay suy giảm mà chính là việc châu Âu sau Cách mạng Công nghiệp đã tăng tốc và vượt lên dẫn trước. Tôi đã viết về điều này liên quan đến Châu Á nói chung ở đây [trans: cái này cũng khá hay, có lẽ mình sẽ dịch vào một lúc nào đấy…]. Viết trên Tạp chí Islam and Civilisational Renewal trong một bài báo có tiêu đề “The Rise and Decline of Scientific Productivity in the Muslim World: A Preliminary Analysis”, Asadullah Ali gần đây đã viết như thế này:
Ở đây, chúng ta bắt đầu thấy những hiện tượng sa sút tự hiện rõ, nơi mà các cơ sở giáo dục dành cho khoa học bắt đầu suy yếu và sự hoàn toàn phụ thuộc vào các khám phá khoa học, thể chế và công nghệ nước ngoài bắt đầu chiếm lĩnh. Phản ứng của người Hồi giáo trước dòng tài nguyên và của cải mới vào châu Âu, sự chia rẽ chính trị của chính họ, và sự mất mặt trước các lực lượng quân sự phương Tây (chẳng hạn như ở Vienna) có thể được gọi là ‘Thời đại phụ thuộc’, hơn là suy giảm, bởi vì khoa học vẫn được coi trọng và săn đón, nhưng lần này là từ bên ngoài [tức là từ Châu Âu] (Ali 242).
Nhưng đối với một số người, ngay cả điều này là không đủ. Trong Science among the Ottomans: The Cultural Creation and Exchange of Knowledge, Miri Shefer-Mossensohn lập luận rằng sai lầm khi coi thời kỳ này là một trong những giai đoạn suy tàn của khoa học.
Năm 1877, Đế chế Ottoman tự hào có mạng lưới điện báo dài thứ bảy trên thế giới. Về cơ sở hạ tầng thông tin liên lạc hiện đại, người Ottoman là một trong những quốc gia tiên tiến nhất vào thời điểm đó … Người Ottoman cũng có thể tự hào về sự độc lập về khoa học, sản xuất thành công công nghệ của riêng họ thay vì dựa vào nguồn nước ngoài để cung cấp sản phẩm cuối cùng. Tất nhiên, người Ottoman không có bất kỳ phát minh hoặc đổi mới nổi tiếng thế giới nào; nhưng năng lực khoa học và công nghệ của họ đã duy trì một đế chế sáu trăm năm.
Người ta có thể phản đối rằng Istanbul không thể đại biểu cho toàn bộ Đế chế Ottoman, hoặc có lẽ, giống như Tyson, rằng người Ottoman là “người Hồi giáo Thổ Nhĩ Kỳ” thay vì “người Hồi giáo Trung Đông”. Đây hoàn toàn là một lập luận giả mạo, và chỉ ra sự bất cập khi nói về “thế giới Hồi giáo” hay “khoa học Hồi giáo” nói chung. Nhưng đối với chúng ta, nó rõ ràng bác bỏ luận điểm rằng có mối liên hệ giữa sự suy giảm hoạt động khoa học và giáo lý của đạo Hồi. Sự phụ thuộc vào châu Âu đối với các tiến bộ công nghệ không khác gì sự phụ thuộc của phần còn lại trên thế giới vào nền khoa học Mỹ và châu Âu để tiến bộ ngày nay – cụ thể là châu Âu và Hoa Kỳ có cấu trúc thể chế rõ ràng, được tài trợ tốt dành riêng cho nghiên cứu cơ bản và tiến bộ khoa học. Đế chế Ottoman trong thế kỷ 18 và 19 bị phân quyền về mặt chính trị và phải đối mặt với những thách thức nghiêm trọng ngăn cản sự phát triển của các thể chế như vậy, nhưng điều đó không có nghĩa là những khám phá độc lập chấm dứt. Rõ ràng, luận điểm suy tàn – đặc biệt là từ thời Ghazali – không bền vững trước các nghiên cứu đương đại về chủ đề này.
Dẫn nguồn:
Ali, Asadullah. “The Rise and Decline of Scientific Productivity in the Muslim World: A Preliminary Analysis”. Journal of Islam and Civilisational Renewal. Vol 7, No. 1, (Jan. 2016), 239-242
Saliba, George. A History of Arabic Astronomy: Planetary Theories During the Golden Age of Islam, New York University Press, 1994.
Shefer-Mossensohn, Miri. Science among the Ottomans: The Cultural Creation and Exchange of Knowledge. UT Austin Press, 2015.
“Ottoman Contributions to Science and Technology”. Salim Ayduz. URL: http://www.muslimheritage.com/…/ottoman-contributions…
>>>u/Xuande88 (94 points)
[trans: từ đoạn này trở đi nó đi sâu hơn về triết học, và mình cũng ko rành, nên có thể chán và có nhiều lỗi…]
Ôi trời, cho những bạn nào quan tâm …
Về tuyên bố mà Ibn Rushd là, để mượn câu nói của Charles Butterworth, “một hiệp sĩ phụng sự cho lý trí” thì sao? Không nghi ngờ gì rằng lý luận, và đặc biệt là tam đoạn luận và suy luận minh chứng được người Hy Lạp hệ thống hóa, đóng một vai trò đặc biệt trong thế giới quan của Ibn Rushd và được ông coi trọng nhất. Điều này thể hiện rõ qua những tuyên bố như: “Tất cả những người đã chọn tìm kiếm sự thật … khi họ thấy mình phải đối mặt với những tuyên bố dường như không thể chấp nhận được, hãy tránh việc bác bỏ những tuyên bố đó một cách có hệ thống và cố gắng hiểu chúng qua con đường ma, theo các tác giả của chúng, dẫn đến việc tìm kiếm chân lý.” Nhưng điều này không có nghĩa là ông đề cao lý trí hơn đức tin, như một số người đã lập luận. Sẽ tốt hơn nếu nói rằng ông tìm cách dung hòa cả hai.
Các học giả khác đã đặt ra những điều cơ bản trong cách tiếp cận của Ibn Rushd đối với đức tin và lý trí, vì vậy tôi sẽ chỉ tóm tắt ngắn gọn ở đây: thay vì cố gắng nâng cao lý trí hơn niềm tin trong các trường hợp xung đột giữa hai người, Ibn Rushd khẳng định rằng vốn chẳng có bất kỳ xung đột nào. “Chúng tôi khẳng định chắc chắn rằng bất cứ khi nào kết luận của minh chứng mâu thuẫn với ý nghĩa rõ ràng của Kinh thánh, thì ý nghĩa rõ ràng đó sẽ thừa nhận những cách giải thích ngụ ngôn theo các quy tắc giải thích như vậy bằng tiếng Ả Rập.” Thoạt nhìn, điều này có vẻ khẳng định ý tưởng rằng lý trí có tính ưu việt hơn mặc khải, nhưng vào lúc khác, Ibn Rushd khẳng định tính ưu việt của đức tin: “Theo các triết gia, các tôn giáo là bắt buộc, vì chúng dẫn đến trí tuệ theo cách phổ quát cho tất cả mọi người, vì triết học chỉ dẫn đường cho một số ít người thông minh …” Đối với ông, chúng là một và giống nhau, hai con đường dẫn đến cùng một chân lý, về bản chất không mâu thuẫn – bổ sung và tách biệt, không phụ thuộc vào nhau.
Ibn Rushd dường như quan tâm đến việc thúc đẩy ý tưởng về sự hài hòa giữa các kết luận siêu hình của các triết gia và thánh kinh hơn là với một diễn ngôn duy lý tính. Những lúc khác, ông lập luận rằng đôi khi Qur’an phải được hiểu theo nghĩa đen, đặc biệt là khi nó giúp ông tranh cãi với kết luận của các nhà thần học mà họ cho là mâu thuẫn với chính ông. Cuối cùng, ông viết rằng các nhà thần học, trong một trường hợp “không tuân theo ý nghĩa rõ ràng của Kinh thánh mà giải thích nó theo nghĩa ngụ ngôn. Vì trong Kinh thánh không hề nói rằng Đức Chúa Trời hiện hữu mà hoàn toàn không có thứ gì khác: không tìm thấy văn bản nào về hiệu ứng này.” Vào những lúc khác, ông ta từ chối xem xét một số chủ đề nhất định vì làm như vậy sẽ bị “cấm bởi Hồi giáo”. Ở một lúc khác, trong “On the Harmony of Religions and Philosophy”, ông đưa ra một lập luận ủng hộ việc nghiên cứu triết học được dẫn dắt bởi tôn giáo:
Chúng tôi cho rằng công việc của triết học không gì khác hơn là nhìn vào sự sáng tạo và suy ngẫm về nó để được hướng dẫn đến Đấng Tạo hóa – nói cách khác, để nhìn vào ý nghĩa của sự tồn tại … Luật thúc giục chúng ta xem xét sự sáng tạo bằng lý trí và đòi hỏi kiến thức thông qua lý trí. Điều này được thể hiện rõ ràng trong các trích đoạn khác nhau của Kinh Qur’an …
Đây chính xác là sự đảo ngược của công thức thông thường đặt lý trí cao hơn đức tin. Những quan niệm đơn giản như vậy không phù hợp với Ibn Rushd, người có tư tưởng vô cùng phức tạp.
>>>>u/Xuande88 (88 points)
Nhưng ngay cả khi Ibn Rushd không phải là một nhà duy lý chủ nghĩa như một số học giả đã tuyên bố, và ngay cả khi al-Ghazali không giết chết khoa học, có lẽ vẫn có thể nói rằng bản thân ông ta là người chống lại chủ nghĩa duy lý, và chấm dứt truyền thống của nghiên cứu triết học?
Thật không may, câu chuyện này dường như cũng dựa trên những giả định không chính xác.
Lời buộc tội phổ biến nhất chống lại al-Ghazali là ông ta là người ủng hộ một hình thức của thuyết ngẫu nhiên phủ nhận nghiên cứu khoa học và ông ta phủ nhận việc sử dụng lý luận logic. Điều này có thể được nhìn thấy trong sự lên án của chính Ibn Rushd về hàm ý của quan điểm của al-Ghazali: “hiểu biết về các kết quả không thể hoàn hảo nếu không có hiểu biết về nguyên nhân. Từ chối điều này tức là tuyên bố rằng khoa học là vô ích và đình chỉ nó.” Nhiều người đã sai lầm khi coi hàm ý lý thuyết này như một lời buộc tội cụ thể, hoặc tệ hơn, như một quan sát hoặc dự đoán chính xác cho tương lai.
Tất nhiên, al-Ghazali không phủ nhận khoa học hay lý luận, và thuyết ngẫu nhiên [trans: Occasionalism, mình ko biết dịch làm sao cho hợp hơn] của ông gợi nhớ đến Hume và các học giả hiện đại khác hơn là bất kỳ kiểu tu sĩ khổ hạnh nào. Trong khi ông phủ nhận rằng chỉ riêng lý trí là đủ để chứng minh các thực tại siêu hình của Thượng đế như ông tin các nhà triết học tuyên bố, thì ông vẫn còn lâu mới là một kẻ thù của lý luận lôgic. Ông là một trong những người đầu tiên thực hành kalam, một hệ thống diễn ngôn lý tính được sử dụng để bảo vệ đức tin chống lại những kẻ nghi ngờ. Hơn nữa, ông sử dụng lý luận logic và tam đoạn luận trong suốt quyển Tahafut của mình, thường để chỉ ra rằng các nhà triết học không nhất quán với lý luận của chính họ. Ông nói ra một cách rõ ràng trong phần mở đầu rằng mục đích của quyển sách là “chỉ ra sự không nhất quán trong niềm tin của họ và sự mâu thuẫn trong lời nói của họ trong những vấn đề liên quan đến siêu hình học; để khám phá những nguy hiểm của các tín điều của họ và những thiếu sót của nó.” Lưu ý rằng ông đặc biệt đề cập đến các vấn đề siêu hình học mâu thuẫn với Hồi giáo, và không gì hơn thế. Ông bác bỏ bất kỳ hình thức tranh chấp nào khác với các nhà triết học, viết rằng “không có gì khác biệt cho dù [thế giới] là một hình cầu, một cơ thể đơn giản, một hình bát giác hay một hình lục giác … điều quan trọng thế giới là sáng tạo của Chúa, dù nó ở dạng nào.”
Luận điểm nào của al-Ghazali, được trích dẫn trước đó, nói rằng toán học không nên được nghiên cứu hay, theo cách nói của Neil deGrasse Tyson, là “công việc của ma quỷ”? Sau cùng, ông ấy đã nói “Người ta nên hạn chế bất cứ ai đắm mình vào các khoa học toán học này. Vì mặc dù họ không liên quan đến lĩnh vực tôn giáo, nhưng vì họ là một trong những nền tảng của khoa học triết học, học sinh sẽ bị nhiễm cái ác và sự thối nát của các nhà triết học.” Mặc dù ông ấy sử dụng cụm từ “cái ác” và không khuyến khích việc nghiên cứu của họ, nhưng cần phải nhắc lại rằng điều này chỉ trong bối cảnh họ có khuynh hướng dẫn dắt một người đến với triết học và do đó (theo quan điểm của Ghazali) các kết luận phi tôn giáo. Ở những lúc khác, Ghazali khẳng định rằng lý luận minh chứng và khoa học không mâu thuẫn với Kinh Qur’an nên được chấp nhận một cách dễ dàng, và trên thực tế, tranh chấp nó “làm tổn hại đến tôn giáo và làm suy yếu nó … vì những vấn đề này nằm ở sự chứng minh – hình học và số học – thứ không có chỗ trống nào cho sự nghi ngờ.”
Các nghiên cứu hiện đại vẽ nên một bức tranh hoàn toàn khác về al-Ghazali, trong đó nêu bật sự tôn trọng của ông đối với các ý tưởng của các nhà triết học và mô tả ông đang cố gắng phát triển một “phản ứng phức tạp mà bác bỏ và lên án một số giáo lý của [họ], trong khi nó cũng cho phép ông để chấp nhận và áp dụng một số khác.” (Stanford Encyclopedia of Philosophy) Thay vì dẫn đến sự biến mất,” sự chấp nhận của al-Ghazali dẫn đến … sự nở rộ của logic và siêu hình học của Aristoteles. ” Mặc dù ông nhắm vào Avicenna và al-Farabi, al-Ghazali không nhất thiết phản đối Aristotle, và đối với một số người được coi là người khởi xướng nỗ lực thành công đưa chủ nghĩa Aristotle vào thần học Hồi giáo bằng cách “tự nhiên hóa” diễn ngôn kalam. Nhìn theo cách này, triết học không biến mất, nhưng phương diện siêu hình học của nó (nếu không phải là kết luận tôn giáo của nó) đã được điều chỉnh và kết hợp vào Hồi giáo, và cả Ibn Rushd và al Ghazali đều là một phần quan trọng của quá trình này.
Vì vậy, trong khi Ghazali và Ibn Rushd không đồng ý về các chi tiết cụ thể của việc liệu siêu hình học của các triết gia có vi phạm luật của đạo Hồi hay không, họ phần lớn đồng ý về nhiều nguyên tắc cơ bản. Cả hai đều coi Hồi giáo và khoa học tự nhiên là tách biệt với nhau, và không phủ nhận tầm quan trọng của tri thức và diễn ngôn lý tính, mặc dù cả hai đều không coi nó là hoàn hảo. Đôi khi, cả hai sẽ có lập trường là một số ngành khoa học hoặc câu hỏi nhất định không nên được nghiên cứu hoặc xem xét bởi một số người nhất định, vì các lý do tôn giáo, và cả hai đều tán dương các phẩm chất của khoa học và toán học nói chung. Xét một cách tổng thể, các nghiên cứu đã chứng minh một cách thuyết phục rằng hai người chủ yếu bất đồng về các vấn đề trong các kết luận tôn giáo của các triết gia. Cả hai đều kêu gọi đức tin và tính hợp lý, và cả hai đều chấp nhận và bác bỏ một số phần của ngữ liệu Aristotle. Đôi khi họ là đối thủ của nhau, nhưng chỉ vì họ không đồng ý một cách say mê về chính xác những gì các triết gia tin và những gì người ta nên tin về Hồi giáo, chứ không phải bởi vì họ là đảng phái của hai hệ thống logic đối lập nhau.
Nguồn:
Rushd, Ibn. On the Harmony of Religions and Philosophy excerpt from The Philosophy and Theology of Averroes, trans. Mohammed Jamil-al-Rahman (Baroda: A. G. Widgery, 1921)
Butterworth, Charles. “Averroes, Precursor of the Enlightenment?” Alif: Journal of Comparative Poetics, ‘Averroes and the Rational Legacy In the East and the West’, No. 16, 6-18
Wright, Katharine Lousie. “The Incoherence of the Intellectuals: Ibn Rushd, al-Ghazali, al-Jabari, and Tarabichi in Eight Centuries of Dialogue Without Dialogue”. UT Electronic Theses and Dissertations, May, 2012. Accessable at http://hdl.handle.net/2152/ETD-UT-2012-05-5363
Taylor, Richard C. and Peter Adamson. The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, Cambridge University Press, 2004.
[trans: có một đoạn sau nữa khá hay về mặt triết học, cơ mà mình hơi do dự có nên dịch ko …]
